ΤΟ ΕΡΓΟ ΝΟΣΤΟΣ
Ο Δρόμος από το Δώριο στο Ελάσσον:
Μια Ιστορία της Δυτικής Μελαγχολίας
Meta Title: Ο Δρόμος από το Δώριο στο Ελάσσον — Η Εξέλιξη των Ελληνικών Τρόπων και οι Απαρχές του Δυτικού Ελάσσονος
Meta Description:
Αυτό το ταξίδι εξετάζει πώς η αρχαία ελληνική μουσική παράδοση εξελίχθηκε στη δυτική ελάσσονα τονικότητα. Σε αυτό το ταξίδι, θα εξετάσουμε την επίδραση του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη στη φιλοσοφία μέσω της μουσικής και της λογοτεχνίας· θα εξετάσουμε την επίδραση του ελληνικού τραγικού θεάτρου στο δυτικό θέατρο, καθώς και την επίδραση του Χριστιανισμού στην ελάσσονα τονικότητα· και τελικά θα διερευνήσουμε πώς η ελάσσονα τονικότητα εκφράζει σήμερα την ανάγκη του ανθρώπου να βρει ειρήνη και χαρά μέσα του.
Η Χρήση της Ελάσσονος Τονικότητας για τη Θλίψη στην Ιστορία
Για πολλούς αιώνες, πριν υπάρξει μουσική που να αντανακλά τα εσωτερικά μας συναισθήματα, η μουσική ήταν μια ισχυρή δύναμη δημιουργίας. Αντί να καθρεφτίζει τα εσωτερικά μας συναισθήματα, η μουσική βοηθούσε να δημιουργηθεί αυτό που είμαστε. Στην αρχαία Ελλάδα, η μουσική δεν ήταν απλώς ήχος· ούτε ήταν μορφή ψυχαγωγίας· ήταν μια ζωντανή δύναμη που επηρέαζε την ανάπτυξη του χαρακτήρα, της αρετής, της αίσθησης της τάξης, της συνήθειας, του ηθικού ιστού και της ψυχής.
Η ιστορία μας αρχίζει με την ιδέα ότι η μουσική χρησιμοποιούνταν ως εργαλείο για τη διαμόρφωσή μας ως ανθρώπων, και όχι απλώς ως αντανάκλαση του πώς αισθανόμαστε. Αφήστε με να σας οδηγήσω σε ένα ελικοειδές μονοπάτι μέσα στην ιστορία, από τις ηλιόλουστες πέτρες των αρχαίων πόλεων μέχρι τα σκοτεινά, ήσυχα δωμάτια όπου μπορεί να κάθεστε μόνοι, ακούγοντας μουσική. Κάποτε, όταν η φωνή ολόκληρης της κοινωνίας αντανακλούσε στον ήχο ολόκληρης της κοινωνίας, η ελάσσονα τονικότητα δεν είχε ακόμη γίνει αντιληπτή ως ήχος της απομόνωσης. Ήταν ο ήχος ολόκληρης της κοινωνίας που συγκεντρωνόταν για να δημιουργήσει ενότητα. Σήμερα, η ελάσσονα τονικότητα είναι σιωπηλή και κρυμμένη μέσα σας, γεμάτη θλίψη, και τελικά προσφέρει απόδειξη ότι δεν είστε μόνοι στην ανάγκη σας να την ακούσετε. Η ιστορία της μουσικής μάς προσφέρει έναν τρόπο να ακολουθήσουμε το μονοπάτι από την αρμονία των πολλών στη μοναξιά του εαυτού.
Η μουσική των αρχαίων ελληνικών φιλοσοφικών παραδόσεων, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, δεν θεωρείται έκφραση του ατομικού εαυτού — η μουσική ως ιδιωτική υπόθεση — αλλά μέρος κάτι μεγαλύτερου από εμάς, του κόσμου της πόλης-κράτους, και σημαντικό στοιχείο που έφερνε τους ανθρώπους κοντά. Στην Πολιτεία του Πλάτωνα, Βιβλίο Γ΄, 398–401, βλέπουμε πώς οποιαδήποτε αλλαγή στους μουσικούς τρόπους, δηλαδή στους ήχους της μουσικής, θα επηρέαζε το ίδιο το κράτος. Πιστεύοντας ότι η μουσική συνδέει τους ανθρώπους μεταξύ τους και παρέχει ένα μέσο για να εκφράσουν οι άνθρωποι πώς εντάσσονται σε έναν κόσμο που μερικές φορές μοιάζει ακαθόριστος, η περιγραφή του Πλάτωνα για το πώς οι πολίτες της Αθήνας θα συγκεντρώνονταν μαζικά στην Ακρόπολη την αυγή είναι χαρακτηριστική.
Τις πρώτες πρωινές ώρες, πριν ακόμη φωτίσει, καθώς αρχίζουν να ανεβαίνουν προς τους ιερούς τόπους, τους μαρμάρινους ναούς και τις πέτρες, η κίνηση των ποδιών τους δημιουργεί μια ηχώ που αντηχεί στις πέτρες της Ακρόπολης· και με τη μουσική, έναν δωρικό ύμνο, που συνοδεύει αυτή την άνοδο, οι πολίτες της Αθήνας συνδέονται μεταξύ τους καθώς ανεβαίνουν και δείχνουν ότι, παρότι είναι άτομα, υπάρχει τάξη στη δραστηριότητά τους. Ως συνέπεια αυτής της σύνδεσης με τη μουσική, η πόλη έχει εγκαθιδρύσει μια κατανόηση του πώς λειτουργεί ο κόσμος.
Δώριος τρόπος = σταθερή στάση.
Ήθος = χαρακτήρας.
Επομένως, όταν ο Πλάτων έγραψε στην Πολιτεία την προειδοποίησή του σχετικά με την επίδραση της αλλαγής των μουσικών τρόπων στους νόμους του κράτους, αυτό λαμβανόταν κυριολεκτικά. Η αλλαγή των διαστημάτων που αντιπροσωπεύονταν από τα γράμματα της μουσικής κλίμακας ήταν, στην ουσία, αλλαγή του χαρακτήρα ολόκληρης της πολιτείας. Ο Δώριος τρόπος δεν είχε τότε τον ορισμό της «ελάσσονος θλίψης», αλλά εξακολουθεί να υπάρχει μια αντικειμενική παρουσία και μια αίσθηση βαρύτητας στον Δώριο τρόπο μέσα στο πλαίσιό του. Ουσιαστικά, ο Δώριος τρόπος είναι όρθιος, και όπως ο ηθικός μας κώδικας, αποτελεί προέκταση αυτής της ορθότητας και της ισορροπίας αυτού που είμαστε.
Αν οργανώναμε ένα παραδοσιακό σύστημα για τον Δώριο τρόπο, θα το παρουσιάζαμε ως εξής:
D-E-F-G-A-B-C-D
Λόγω της φύσης της μικρής τρίτης που υπάρχει μέσα στον Δώριο τρόπο, αποτρέπεται μια καθοδική κίνηση μέσα στον ίδιο τον τρόπο.
Η πρόσθετη έκτη, υψωμένη νότα δίνει στη μελωδία μια αίσθηση αναπνοής, σαν να κινείται πραγματικά αέρας μέσα στη μουσική και να την ανοίγει. Για παράδειγμα, αν τραγουδήσετε τις πρώτες γραμμές του “Scarborough Fair” με αυτόν τον τρόπο, ο συνολικός ήχος φαίνεται πολύ πιο φωτεινός και πιο ανοιχτός σε σύγκριση με το πώς ακούγεται όταν το τραγουδάτε συνήθως. Επομένως, ενώ αυτή η μελωδία έχει μια ελάσσονα ποιότητα, η δωρική μελωδία επιστρέφει πάντοτε στη φυσική της κίνηση. Τα χαρακτηριστικά του Δωρίου είναι η καθαρότητα, η ισορροπία και η σωφροσύνη, και ανήκουν στην περιοχή του Απόλλωνα. Σκεφτείτε να στέκεστε στους Δελφούς, κάτω από τον Παρνασσό, και να αφήνετε όλους τους λόφους και τους βράχους να διαμορφώνουν τον ήχο της νότας σας πριν ακόμη την παίξετε. Η καμπύλη της γης υπάρχει στο σχήμα του θεάτρου, και ο ορίζοντας και ο ουρανός συναντώνται στον ναό. Αυτό το τοπίο του Δωρίου είναι ισορροπημένο, ήρεμο, σοβαρό αλλά όχι βαρύ, βαρυσήμαντο αλλά συγκρατημένο.
Ο Αριστοτέλης πίστευε ότι ο Δώριος θα ήταν ο καλύτερος εκπαιδευτικός τρόπος λόγω της σταθερότητας ή της ισορροπίας του, και όχι επειδή προκαλούσε έξαψη ή ενθουσιασμό. Όταν κάποιος χρησιμοποιεί αυτόν τον Δώριο τρόπο, ο άνθρωπος που εκπαιδεύεται γίνεται πολίτης που στέκεται με το σώμα του όρθιο.
Ο Φρύγιος τρόπος, από την άλλη, έχει θερμότητα και φωτιά.
Όταν παίζετε το διάστημα του ημιτονίου, δημιουργείται αμέσως μια ένταση από το ημιτόνιο σε σχέση με το πλαίσιό του. Οι Έλληνες το συνέδεαν με τον Διόνυσο, τον θεό της τελετουργίας και της εκστατικής απελευθέρωσης. Στο Θέατρο του Διονύσου, η μουσική ενεργοποιούσε την τραγωδία — δεν τη συνόδευε απλώς — προκαλώντας αυτό που ο Αριστοτέλης ονόμασε «κάθαρση». Για να φανταστείτε πώς λειτουργούσε αυτό, σκεφτείτε ολόκληρο τον χορό να ξεσπά ξαφνικά σε έναν στίχο όπως: «Ω Βάκχε, τράνταξε αυτή την πόλη με την άγρια φωτιά σου!» Οι ενωμένες φωνές τους φουσκώνουν και στροβιλίζονται, ανεβαίνοντας σε παθιασμένους ρυθμούς που μεθούν το κοινό όσο και τον ίδιο τον θεό. Είναι η επίμονη ενέργεια του Φρυγίου τρόπου που ωθεί το πλήθος σε μια συλλογική συναισθηματική κορύφωση — η καθαρτική φλόγα που γίνεται ακουστή μέσα από ήχο και κίνηση.
Συγκεντρωμένοι στην πόλη για μια παράσταση, ο χορός τραγουδά, δημιουργώντας ηχώ σε κάθε χώρο που ανοίγει και κλείνει με τους ήχους που παράγονται, και ένα κοινό συναίσθημα γίνεται ακουστό μέσα από τον ήχο.
Οι Έλληνες είχαν μια μοναδική κατανόηση της λεπτότητας των τονικών γεωμετριών, προσφέροντας διαφορετικούς ηχητικούς κόσμους στον ακροατή. Ο Δώριος ύμνος, σταθερός και μετρημένος, με συνεπή μορφή, παρουσιάζει μια ήρεμη σταθερότητα· ενώ η χαοτική ορμή ενός φρυγικού διθυράμβου έχει μια δραματικά διαφορετική παρουσίαση. Η συναισθηματική εμπειρία του χώρου που δημιουργείται ενώνεται εκεί μέσα στο φυσικό σώμα του ακροατή μέσω της λογικής των μουσικών διαστημάτων.
Κάποια έχουν σταθεροποιητική επίδραση.
Κάποια έχουν αναφλεκτική επίδραση.
Όταν επικράτησε το χριστιανικό σύστημα, η προσωπικότητα της μουσικής άλλαξε· μετατοπίστηκε τόσο στη λειτουργία όσο και στο σχήμα της, από συνδετικό ιστό μιας πόλης, που αντηχούσε στη συλλογική συνείδηση της πόλης μέσω της τελετουργίας, στην πνευματική εμπειρία του ατόμου — έναν διάλογο για την ψυχή του μοναχικού πιστού. Η μουσική δεν χρησιμοποιούνταν πλέον ως εργαλείο για να φυλάει τα τείχη της πόλης· είχε γίνει βοήθημα για την εσωτερική πορεία του πνεύματος. Οι ψαλμοί των μοναχών εξακολουθούσαν να περιέχουν τους παλιούς τρόπους, αλλά είχαν τροποποιηθεί και δεν υπηρετούσαν πια ως προστασία της πόλης· είχαν αναλάβει τον ρόλο της προσωπικής, ιδιωτικής έκφρασης προσευχής, αφοσίωσης και στοχασμού.
Φανταστείτε έναν μοναχό να κάθεται σε έναν δροσερό, σκοτεινό χώρο μέσα σε ένα μοναστήρι· είναι ολομόναχος, τραγουδά, και η φωνή του αντηχεί στους τοξωτούς πέτρινους τοίχους. Ο ήχος του ψαλμού του απλώνεται μέσα σε μεγάλους, άδειους διαδρόμους, γεμίζοντας έναν χώρο γεμάτο πόθο. Η μουσική που δημιουργεί είναι εντελώς διαφορετική από οτιδήποτε υπήρξε πριν — η μουσική που τραγουδά είναι έκφραση των δικών του ιδιωτικών σκέψεων και αισθημάτων για τη σχέση του με τον Θεό. Είναι ήχος που προσεύχεται στον Θεό, μια προσωπική γέφυρα από τη γη στον ουρανό, προορισμένη για έναν άνθρωπο, για μία καρδιά κάθε φορά.
Πριν από την έλευση αυτής της μουσικής στον κόσμο, υπήρχε ένας τρόπος οικοδόμησης κοινότητας πιστών, που στεκόταν ενώπιον του Θεού.
Η εστίαση, ο τόπος και ο χρόνος του νοήματος μετατοπίστηκαν προς το κέντρο.
Επομένως, η μουσική μετατοπίστηκε προς το κέντρο.
Αυτό που δημιουργήθηκε μέσα στη μουσική για την κοινότητα συγκρίνεται πλέον με τη μουσική μέσα σε κάθε μεμονωμένο πιστό.
Η Δημιουργία των Ελάσσονων Τρόπων
Το τροπικό σύστημα που υπήρχε πριν από την εποχή του Claudio Monteverdi και του Johann Sebastian Bach είχε μεταβληθεί σημαντικά, από ένα σύστημα τροπικής μουσικής σε ένα μοναδικό και ξεχωριστό σύστημα μουσικής, περιορίζοντας την τροπική μουσική σε δύο άκρα: το μείζον σύστημα και το ελάσσον σύστημα. Οι αρχαίοι τρόποι δεν αναγνωρίζονταν πλέον ως μια απεριόριστη, ανοιχτή σχέση με τη μουσική· είχαν μεταμορφωθεί σε μια άκαμπτη και μετρήσιμη δομή τονικότητας, η οποία λειτουργούσε ως καθοριστικό σημείο για ένα μουσικό έργο συνολικά, ορίζοντας τόσο τον βασικό τόνο του έργου στη βάση κάθε κλίμακας, τον τονικό πυρήνα, όσο και τον τόνο που οδηγεί πίσω σε αυτόν, τον λεγόμενο προσαγωγέα. Η εμφάνιση της λειτουργικής αρμονίας μεταμόρφωσε το νόημα της μουσικής, δημιουργώντας ένα νέο και διαφορετικό είδος τονικότητας ή τονικής εμπειρίας σε σχέση με το τροπικό finalis, επειδή οι τονικότητες αγκύρωναν το νόημα της μουσικής. Η εισαγωγή αυξημένων εβδόμων, η έλξη της πέμπτης βαθμίδας της κλίμακας προς την τονική ή «τονική πατρίδα», η επιθυμία ή προσδοκία σύγκλισης — όλα έπαιξαν τεράστιο ρόλο στη δημιουργία μιας σημαντικής διαφοράς, και της επίγνωσης αυτής της διαφοράς, ανάμεσα στη μείζονα και την ελάσσονα τονικότητα· μια διαφορά που υπάρχει τόσο ηχητικά όσο και ψυχολογικά.
Η χαμήλωση της πέμπτης βαθμίδας στην ελάσσονα τονικότητα, σε σχέση με τη δωρική, κάνει από μόνη της τον συνολικό ήχο μεγαλύτερο, μακρύτερο ή πιο πλήρη από ό,τι θα ήταν χωρίς αυτή τη συγκεκριμένη αλλαγή στη νότα.
Ο ήχος θα ήταν περισσότερο στραμμένος προς τα μέσα.
Το ελάσσον δεν θα κατέρρεε· θα διπλωνόταν.
Αυτή η εμπειρία καλλιεργεί την αυτοπαρατήρηση ως πλήρη και ολοκληρωτική εμπειρία.
Το ελάσσον δημιουργεί σκιές.
Η μελαγχολία επαναπροσδιορίζει την απόσταση.
Να συμπεριληφθεί λωρίδα εικόνων: χαρακτικό του Albrecht Dürer· ατμοσφαιρική σκηνή εκκλησίας με κερί· ρομαντικό τοπίο ή πορτρέτο τόπου· πορτρέτο του Beethoven.
Κατά την Αναγέννηση, η μελαγχολία δεν περιγραφόταν πλέον απλώς μέσω των χυμών του σώματος· είχε πλέον οριστεί και εκλογικευτεί ως αποτέλεσμα καλλιτεχνικής έκφρασης. Το Melancholia I, ένα χαρακτικό του Albrecht Dürer, απεικονίζει τη Μελαγχολία με όργανα γεωμετρικής μέτρησης και με τη γεωμετρική σκέψη ως μέρος του στοχασμού.
Αργότερα, στις συνθέσεις του Ludwig van Beethoven:
Η ελάσσονα τονικότητα δεν απεικονίζει ήττα· αντίθετα, αν μη τι άλλο, απεικονίζει τη νίκη της υπέρβασης δυσκολιών, αγώνων και της θετικής ανταπόκρισης ή υπέρβασής τους. Κάθε άνθρωπος είναι μέρος του περιβάλλοντος μέσα στο οποίο υπάρχει· κάθε άνθρωπος κουβαλά έναν συνδυασμό αγώνα και γαλήνης.
Με αυτόν τον τρόπο, η ελάσσονα κλίμακα γίνεται ο ήχος μιας συναισθηματικής γεωγραφικής κατάστασης.
Η μετατόπιση από το Δώριο στο ελάσσον είναι ιστορικά ριζική· δείχνει πώς οι άνθρωποι όρισαν την ταυτότητά τους σε αυτή την περίοδο. Η ελληνική κοινότητα ταύτισε τον εαυτό της μέσα από τη σχέση κράτους και πολιτείας, ενώ η μεσαιωνική κοινότητα ταυτίστηκε μέσα από τις θρησκευτικές της ομοιότητες. Στη νεότερη περίοδο, οι άνθρωποι άρχισαν να βλέπουν την ταυτότητά τους πάνω σε ψυχολογική βάση.
Το δωρικό ιδανικό είναι η προστασία του ενός από τον άλλο· η ελάσσονα κλίμακα απεικονίζει την ατομική διαφορά.
Η παρακμή ή μεταμόρφωση από το δωρικό ιδανικό στο ελάσσον αντιπροσωπεύει μια μεταμόρφωση στον τρόπο με τον οποίο ταυτοποιούμαστε ως άνθρωποι. Η ταυτότητά μας ως άτομα μέσα σε μια κοινότητα παραλληλίζεται με τον τρόπο που ταυτιζόμαστε με τον τόπο ως ξεχωριστά πρόσωπα.
Ξανά, στεκόμαστε στους Δελφούς.
Να εισαχθεί λωρίδα εικόνων: διάταξη Δία / Απόλλωνα στον Ναό του Απόλλωνα· γενική εικόνα του Παρνασσού από τους Δελφούς· γενική διάταξη του θεάτρου των Δελφών· εικόνα αγάλματος κιθάρας.
Επιστρέψτε ξανά στους Δελφούς, από την Ανατολική Περσία, και σταθείτε κάτω από τα βουνά· τώρα δείτε την ισορροπημένη όψη αυτού που βρίσκεται έξω.
Για να αποκτήσει κανείς καλύτερη κατανόηση της φύσης του Δωρίου, πρέπει να δει κάθε χαρακτηριστικό του — πέτρα, ουρανό και αναλογία. Δεν αντιπροσωπεύει απλώς την κοινότητα, αλλά και την ηρεμία ή τη γαλήνη.
Έτσι:
Όταν παίζετε μια ελάσσονα συγχορδία, αφήστε τα δάχτυλά σας να θυμηθούν το σχήμα της καθώς συνεχίζετε να αισθάνεστε τη σταθερότητα των νοτών που ακούγονται. Μυρίστε την ησυχία των μπλε σκιών στις άκρες ενός ακίνητου δωματίου· νιώστε το άρωμα της βροχής ή του κεριού στον αέρα· ακούστε τους ελάσσονες ήχους του βελούδου καθώς νιώθετε την απαλότητά του με τα ακροδάχτυλά σας ή μέσα στη ζεστασιά του ύστερου απογευματινού ήλιου που περνά μέσα από παλιό γυαλί. Ο ελάσσων ήχος σάς καλεί, ακόμη κι αν έρχεται από έναν τόπο όπου οι λέξεις δεν μπορούν πια να φτάσουν.
Το δωρικό ιδανικό μπορεί επίσης να μας βοηθήσει να ευθυγραμμιστούμε μεταξύ μας.
Μπορούμε να ολοκληρώσουμε το ταξίδι της Δύσης από τη δύναμη στη λύπη; Ή, εναλλακτικά, από την εξωτερική ισορροπία στο εσωτερικό βάθος; Και τελικά, μπορούμε να δημιουργήσουμε μια κατάσταση ενοποίησης;
Ο ήχος που κληρονομούμε:
Κάθε ελάσσονα συγχορδία θα περιέχει όλες τις συσσωρευμένες ιστορίες της:
1) Δωρική τροπική θεωρία
2) Χριστιανική εσωτερικότητα
3) Αναγεννησιακός ανθρωπισμός
4) Ρομαντικός εαυτός
Μια βαθιά ελάσσονα συγχορδία παράγει κάτι περισσότερο από ένα αίσθημα θλίψης.
Οι βαθιές ελάσσονες τονικότητες έχουν έτσι την ικανότητα να ανακαλούν το πώς θυμόμαστε και να ηχούν την αναδημιουργία των προηγούμενων στρωμάτων της ιστορίας.
Ως συνέπεια, ενθαρρύνω την εκ νέου ανακάλυψη του Δωρίου μέσα από το ελάσσον, και όχι την απόρριψή του.
Ισορροπία μέσα από το βάθος / φως μέσα από τη σκιά.
Ακούστε και δωρική και ελάσσονα μουσική. Καθώς ακούτε, νιώστε την ορθότητα του Δωρίου· νιώστε τον στοχασμό του ελάσσονος. Παρατηρήστε πώς βιώνετε μια μετατόπιση στην αίσθηση ισορροπίας σας, καθώς η μουσική σας μεταφέρει από τη δύναμη στο βάθος. Με αυτόν τον τρόπο, γίνεστε μέρος της μακράς ιστορίας της μουσικής· βιώστε την εσείς οι ίδιοι και ανακαλύψτε το νόημά της βαθιά μέσα σας.